Tuina Psico-Emozionale
I PRINCIPI DEL TAO

“Non ci sono due sole cose sotto al Cielo
che non abbiano una mutua relazione di “sé” e “altro da sé”.
Sia il “sé” sia “l’altro da sé” desiderano agire autonomamente,
opponendosi per tanto l’un l’altro così intensamente
come l’Est e l’Ovest. D’altra parte il “sé” e “l’altro sé”
hanno allo stesso tempo una mutua relazione come quella
delle labbra e dei denti…pertanto le azioni dell’altro sé
sulla propria metà aiutano allo stesso tempo il sé.
Così sebbene mutuamente opposti, sono incapaci di una mutua negazione”
(Chuang Zi, filosofo mistico cinese, fondatore del Taoismo, 370 a.C. Contea di Mengcheng Bozhou, Cina)

 

Questo passo indica il pensiero cinese, relativamente alla complementarietà degli opposti.
La teoria Yin-Yang è il concetto più importante della filosofia e della Medicina Tradizionale Cinese, è un concetto molto semplice ma al contempo molto profondo.
Il concetto di Yin-Yang insieme a quello di QI, ha permeato il pensiero cinese per secoli ed è differente da qualsiasi idea e principio occidentale, in quanto la logica occidentale è basata sull’opposizione dei contrari, premessa della base della logica aristotelica.
Il concetto di Yin-Yang è radicalmente differente, in quanto rappresentano qualità opposte ma complementari. Ogni cose o oggetto può essere se stesso ma anche il suo contrario, lo Yin contiene anche lo Yang e viceversa, così lo Yin può trasformarsi nello Yang.

Il riferimento più antico di Yin-Yang è il libro dei mutamenti Yi Jing che risale al 700 a.C. In questo testo lo Yin e lo Yang sono rappresentati da linee spezzate e continue.
La combinazione di linee spezzate e continue a coppie forma quattro coppie di diagrammi, che rappresentano lo Yin estremo e lo Yang estremo. Le varie combinazioni di Trigrammi danno origine agli 64 Esagrammi, si ritiene che questi simbolizzino tutti i possibili fenomeni dell’universo, dimostrando che come tutti i fenomeni dipendano dai due poli Yin e Yang.

I caratteri cinesi di yin e yang sono rappresentano una collina con una parte soleggiata e l’altra in ombra Yin rappresenta un monte con una collina yang rappresenta il sole sopra l’orizzonte, quindi il carattere che rappresenta lo Yin indica il lato ombroso della collina, mentre il carattere Yang rappresenta il lato soleggiato della collina.
È probabile che questo concetto derivi dall’osservazione fatta dai contadini circa l’alternanza tra il giorno e la notte, quindi il giorno corrisponde allo Yang e la notte allo Yin, l’attività allo Yang e il riposo allo Yin.

I contadini cinesi concepirono il cielo come una volta rotonda e la terra piatta, quindi il cerchio è Yang e il quadrato è Yin, il cielo che contiene il Sole, la Luna e le stelle, sui quali i contadini cinesi basarono il loro calendario corrisponde al tempo, mentre la Terra che può essere suddivisa in campi, allo spazio. Possiamo dire che lo Yin e lo Yang sono l’espressione di una dualità nel tempo, l’alternanza nel tempo di due stadi opposti.
Il giorno si trasforma in notte, l’estate in inverno, la crescita in decadimento, in tutti i fenomeni che si verificano nell’universo, sono l’alternarsi di queste dualità.

Questo dualismo, i cinesi amano esprimerlo con il cielo e la terra, il cielo rappresenta gli stadi rarefatti delle cose, immateriali, puri come il gas, mentre la terra rappresenta la materia, quindi le cose dense, grezze, solide, quindi la condensazione e agglomerazione sono stati Yin, mentre l’evaporazione e dispersione sono stati Yang. La cosa importante da capire è che per quanto rappresentano gli opposti nelle cose, sono interdipendenti e non potrebbe esistere l’uno se non ci fosse l’altro, come tutte le cose nell’universo. Questa relazione di interdipendenza di Yin-Yang è rappresentata dal famoso simbolo Tao, chiamato “Ultimo Supremo” il Taiji.

Lo Yin e lo Yang sono in uno stato costante di equilibrio dinamico, quando uno dei due si sbilancia, crea un disequilibrio nell’altro.
Quando lo Yin è preponderante, induce una diminuzione dello Yang, cioè l’eccesso di Yin consuma lo Yang. Quando lo Yang è preponderante, induce una diminuzione dello Yin, cioè l’eccesso di Yang consuma lo Yin.

La medicina Tradizionale Cinese non potrebbe esistere se non ci fosse lo Yin e lo Yang, ogni parte del corpo umano possiede caratteristiche prevalentemente Yin o Yang.
Gli organi sono Yin perché accumulano le essenze pure estratte dai cibi, in particolare accumulano le sostanze vitali, cioè il QI, il sangue, i liquidi corporei e il Jing (essenza).
I visceri invece sono Yang, sono costantemente riempiti e svuotati, trasformano e separano il puro dall’impuro ed espellono i residui dei cibi per produrre il QI, sono a contatto con l’esterno, portano fuori (stomaco, intestini, vescica, cistifellea).

Per concludere, il concetto di Yin-Yang è semplice, ma non facile da comprendere per noi occidentali e soprattutto integrarlo al nostro stile di vita e visione, ma una volta compreso, apre la mente ad un nuovo modo di vedere la vita e di concepire il corpo. Se lo Yin è consumato, lo Yang aumenta, se lo Yang è consumato, lo Yin aumenta.


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