Naturopatia & Astrologia
L’ACQUA e L’INVERNO/1

Conoscere l’elemento Acqua nella medicina tradizionale cinese ci permette di vivere al meglio la stagione invernale. Entriamo proprio ora nell’inverno, la stagione che secondo la medicina tradizionale cinese è legata all’Elemento Acqua. Dopo l’estate che rappresenta il massimo yang, troviamo l’autunno fino ad arrivare all’energia yin più estrema, il periodo invernale, che trova la sua rappresentazione nell’acqua intesa come caos primordiale e al contempo potenzialità infinita. È l’acqua, infatti, a essere causa di ogni mutazione: se pensiamo alla tradizione biblica dopo la distruzione che avviene con il diluvio universale, c’è un grande rinnovamento.

Allo stesso modo, dopo la stagione invernale, assistiamo alla rinascita di ogni forma di vita con l’arrivo della primavera. Nel testo cinese antico “Il Libro delle Mutazioni”, l’acqua è considerata come uno tra gli elementi più potenti poiché, anche se ha natura flessibile, in quanto riesce ad adattarsi a ogni paesaggio naturale, è allo stesso tempo molto forte. Secondo la tradizione taoista, l’acqua è collegata all’atto perfetto del non-agire, essendo simbolo di saggezza poiché in essa non si trovano opposizioni o attaccamenti, semplicemente scorre. Il movimento dell’acqua è duplice: dall’alto al basso quando scende come pioggia oppure come fiume verso il mare e dai piani inferiori a quelli superiori nella salita del vapore. Come elemento può essere sia liquido, sia solido nella forma del ghiaccio. L’acqua energeticamente corrisponde alle terre settentrionali, alle regioni nordiche dove si manifesta il freddo. Ecco quindi spiegato il collegamento con la stagione invernale.

L’inverno è il periodo dell’arresto di ogni attività e in particolare modo, secondo l’antica medicina tradizionale cinese, dei commerci. Simbolicamente questo ci indica una diminuzione dello scambio e delle relazioni tra le persone che vivono un periodo ritirato tra le mura domestiche in cui la vita rientra in profondità. Anche gli animali vanno in letargo, altra dimostrazione del fatto che l’inverno è il periodo della conservazione: l’energia vitale viene tesaurizzata nel corpo di tutti gli esseri viventi per poi rifiorire a primavera. Questo movimento dell’energia verso la profondità corrisponde a un necessario rallentamento dell’attività umana. L’antica medicina tradizionale cinese raccomanda di non affaticarsi eccessivamente, di andare a riposare presto e di alzarsi un pochino più tardi rispetto al periodo estivo. Bisognerebbe cercare il più possibile di seguire il ritmo del sole, occupandosi per la maggior parte di se stessi.

Attività come yoga e meditazione sono particolarmente adatte in questa stagione. Inoltre è opportuno fuggire il freddo in ogni modo ricercando il caldo e stando attenti a non lasciar che la temperatura corporea si disperda all’esterno. Se si violano questi precetti si rischia di nuocere all’energia dei reni, causando in primavera stanchezza nel corpo e scarso vigore sessuale. All’Elemento Acqua corrisponde nell’organismo il Rene, associato al suo viscere che è Vescica. Secondo la medicina cinese, il Rene è la radice della vita, presiedendo anche alle funzioni riproduttive e sessuali. Inoltre è responsabile della trasmissione del patrimonio ereditario, della nascita e dello sviluppo dell’individuo. Ha la funzione di accogliere e tesaurizzare tutto ciò che permette la crescita materiale dell’uomo. Le sue qualità si collegano per analogia a quelle della stagione invernale. L’energia renale non deve mai essere dispersa ma sempre conservata, solo in questo modo ci sentiremo tonici e vigorosi specialmente durante il periodo freddo. Per fare ciò i medici cinesi consigliano di portare particolare attenzione alla zona renale, non indossando abiti troppo corti ma assicurandosi di avere la parte ben coperta in modo da tenere i reni sempre ben caldi. Spesso i cinesi usano portare fasce di lana in grado di proteggere questi organi dalle basse temperature.


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